Bhagavat Geeta Chapitre 2

Sanjaya a dit : Voyant Arjuna plein de compassion et très triste, ses yeux débordant de larmes, Madhusudana, Krishna, a prononcé les paroles suivantes.

La Personne Suprême [Bhagavan] a dit : Mon cher Arjuna, comment ces impuretés sont-elles venues sur toi ? Ils ne conviennent pas du tout à un homme qui connaît les valeurs progressistes de la vie. Ils ne conduisent pas à des planètes supérieures, mais à l’infamie.

Ô fils de Prtha, ne cède pas à cette impuissance dégradante. Cela ne vous convient pas. Abandonne une si petite faiblesse de cœur et lève-toi, ô châtiment de l’ennemi.

Arjuna a dit : O tueur de Madhu [Krsna], comment puis-je contre-attaquer avec des flèches dans des hommes de combat comme Bhisma et Drona, qui sont dignes de mon culte ?

Il vaut mieux vivre dans ce monde en mendiant que de vivre au prix de la vie de grandes âmes qui sont mes maîtres. Même s’ils sont avares, ils n’en sont pas moins supérieurs. S’ils sont tués, notre butin sera taché de sang.

Nous ne savons pas non plus ce qui est le mieux : les conquérir ou être conquis par eux. Les fils de Dhrtarastra, que si nous tuions nous n’aurions pas envie de vivre, se tiennent maintenant devant nous sur ce champ de bataille.

Maintenant, je suis confus quant à mon devoir et j’ai perdu tout sang-froid à cause de la faiblesse. Dans cette condition, je Te demande de me dire clairement ce qui est le mieux pour moi. Maintenant, je suis ton disciple et une âme qui s’est abandonnée à toi. Veuillez m’instruire.

Je ne trouve aucun moyen de chasser ce chagrin qui assèche mes sens. Je ne pourrai pas le détruire même si je gagne un royaume sans égal sur la terre avec une souveraineté comme celle des demi-dieux dans le ciel.

Sanjaya dit : Après avoir parlé ainsi, Arjuna, châtiment des ennemis, dit à Krsna, Govinda, je ne combattrai pas, et se tut.

Ô descendant de Bharata, à ce moment-là Krishna, souriant, au milieu des deux armées, dit les paroles suivantes à Arjuna accablé de chagrin.

Le Seigneur béni a dit: En prononçant des paroles savantes, vous pleurez ce qui n’est pas digne de chagrin. Les sages ne se lamentent ni sur les vivants ni sur les morts.

Jamais il n’y a eu un temps où je n’ai existé, ni toi, ni tous ces rois ; ni à l’avenir aucun de nous ne cessera d’être.

Comme l’âme incarnée passe continuellement, dans ce corps, de l’enfance à la jeunesse à la vieillesse, l’âme passe de même dans un autre corps à la mort. L’âme auto-réalisée n’est pas déconcertée par un tel changement.

O fils de Kunti, l’apparition non permanente du bonheur et de la détresse, et leur disparition en temps voulu sont comme l’apparition et la disparition des saisons d’hiver et d’été. Ils proviennent de la perception sensorielle, O rejeton de Bharata, et on doit apprendre à les tolérer sans être dérangé.

O meilleur parmi les hommes [Arjuna], la personne qui n’est pas dérangée par le bonheur et la détresse et qui est stable dans les deux est certainement éligible à la libération.

Ceux qui sont les voyants de la vérité ont conclu que du non-existant il n’y a pas d’endurance, et de l’existant, il n’y a pas de cessation. Ces voyants ont conclu en étudiant la nature des deux.

Sachez que ce qui imprègne tout le corps est indestructible. Personne n’est capable de détruire l’âme impérissable.

Seul le corps matériel de l’entité vivante indestructible, incommensurable et éternelle est sujet à la destruction ; par conséquent, combattez, O descendant de Bharata.

Celui qui pense que l’être vivant est le tueur ou qu’il est tué ne comprend pas. Celui qui est dans la connaissance sait que le moi ne tue pas et n’est pas tué.

Pour l’âme, il n’y a jamais de naissance ni de mort. Et, ayant été une fois, il ne cesse jamais d’être. Il est non né, éternel, toujours existant, immortel et primitif. Il n’est pas tué lorsque le corps est tué.

Ô Partha, comment une personne qui sait que l’âme est indestructible, à naître, éternelle et immuable, peut-elle tuer quelqu’un ou faire tuer quelqu’un ?

Comme une personne met de nouveaux vêtements, abandonnant les anciens, de même, l’âme accepte de nouveaux corps matériels, abandonnant les anciens et inutiles.

L’âme ne peut jamais être coupée en morceaux par aucune arme, ni brûlée par le feu, humidifiée par l’eau, ni flétrie par le vent.

Cette âme individuelle est incassable et insoluble et ne peut être ni brûlée ni séchée. Il est éternel, omniprésent, immuable, immuable et éternellement le même.

On dit que l’âme est invisible, inconcevable, immuable et immuable. Sachant cela, vous ne devriez pas pleurer pour le corps.

Si, cependant, vous pensez que l’âme naît perpétuellement et meurt toujours, vous n’avez pourtant aucune raison de vous lamenter, ô puissant.

Pour celui qui a pris sa naissance, la mort est certaine ; et pour celui qui est mort, la naissance est certaine. Par conséquent, dans l’accomplissement inévitable de votre devoir, vous ne devriez pas vous lamenter.

Tous les êtres créés sont non manifestés à leur début, manifestés dans leur état intermédiaire, et non manifestés à nouveau lorsqu’ils sont anéantis. Alors, quel besoin y a-t-il de se lamenter ?

Certains considèrent l’âme comme incroyable, certains la décrivent comme incroyable, et certains entendent parler de lui comme incroyable, tandis que d’autres, même après avoir entendu parler de lui, ne peuvent pas le comprendre du tout.

O descendant de Bharata, celui qui demeure dans le corps est éternel et ne peut jamais être tué. Par conséquent, vous n’avez pas besoin de vous affliger pour aucune créature.

Considérant votre devoir spécifique en tant que Kshatriya, vous devez savoir qu’il n’y a pas de meilleur engagement pour vous que de combattre selon des principes religieux ; et donc il n’y a pas lieu d’hésiter.

Ô Partha, heureux sont les Kshatriyas à qui de telles opportunités de combat ne sont pas recherchées, leur ouvrant les portes des planètes célestes.

Si, cependant, vous ne combattez pas cette guerre religieuse, alors vous encourrez certainement des péchés pour avoir négligé vos devoirs et perdrez ainsi votre réputation de combattant.

On parlera toujours de votre infamie, et pour celui qui a été honoré, le déshonneur est pire que la mort.

Les grands généraux qui ont hautement estimé votre nom et votre renommée penseront que vous avez quitté le champ de bataille uniquement par peur, et ainsi ils vous considéreront comme un lâche.

Vos ennemis vous décriront avec de nombreux mots méchants et mépriseront vos capacités. Quoi de plus douloureux pour vous ?

Ô fils de Kunti, soit tu seras tué sur le champ de bataille et tu atteindras les planètes célestes, soit tu conquériras et jouiras du royaume terrestre. Par conséquent, lève-toi et combats avec détermination.

Combats-tu pour le plaisir de combattre, sans considérer le bonheur ou la détresse, la perte ou le gain, la victoire ou la défaite – et, ce faisant, tu ne commettras jamais de péché.

Jusqu’à présent, je vous ai déclaré la connaissance analytique de la philosophie Sankhya. Maintenant, écoutez la connaissance du yoga par laquelle on travaille sans résultat fructueux. O fils de Prtha, lorsque vous agissez avec une telle intelligence, vous pouvez vous libérer de l’esclavage des œuvres.

Dans cet effort, il n’y a ni perte ni diminution, et un peu d’avancement sur ce chemin peut protéger quelqu’un du type de peur le plus dangereux.

Ceux qui sont sur cette voie ont un but résolu et leur but est unique. O enfant bien-aimé des Kurus, l’intelligence de ceux qui sont irrésolus est à plusieurs branches.

Les hommes de petite connaissance sont très attachés aux paroles fleuries des Védas, qui recommandent diverses activités fructueuses pour l’élévation vers les planètes célestes, la bonne naissance résultante, le pouvoir, etc. Désireux d’un sentiment de gratification et d’une vie opulente, ils disent qu’il n’y a rien de plus que cela.

Dans l’esprit de ceux qui sont trop attachés au plaisir des sens et à l’opulence matérielle, et qui sont déconcertés par de telles choses, la détermination résolue du service de dévotion au Seigneur Suprême n’a pas lieu.

Les Védas traitent principalement du sujet des trois modes de la nature matérielle. Élevez-vous au-dessus de ces modes, O Arjuna. Soyez transcendantal envers chacun d’eux. Soyez libre de toutes les dualités et de toutes les angoisses pour le gain et la sécurité, et établissez-vous dans le Soi.

Toutes les fins qui sont servies par le petit étang peuvent à la fois être servies par les grands réservoirs d’eau. De même, tous les buts des Vedas peuvent être servis à celui qui connaît le but derrière eux.

Vous avez le droit d’accomplir votre devoir prescrit, mais vous n’avez pas droit aux fruits de l’action. Ne vous considérez jamais comme la cause des résultats de vos activités, et ne vous attachez jamais à ne pas faire votre devoir.

Sois ferme dans le yoga, O Arjuna. Accomplissez votre devoir et abandonnez tout attachement au succès ou à l’échec. Une telle régularité d’esprit s’appelle le yoga.

O Dhananjaya, débarrassez-vous de toutes les activités fructueuses par le service de dévotion et abandonnez-vous pleinement à cette conscience. Ceux qui veulent jouir des fruits de leur travail sont des avares.

Un homme engagé dans le service de dévotion se débarrasse des bonnes et des mauvaises actions même dans cette vie. Efforcez-vous donc de pratiquer le yoga, O Arjuna, qui est l’art de tout travail.

Les sages, engagés dans le service de dévotion, se réfugient dans le Seigneur et se libèrent du cycle de la naissance et de la mort en renonçant aux fruits de l’action dans le monde matériel. De cette façon, ils peuvent atteindre cet état au-delà de toutes les misères.

Lorsque votre intelligence aura quitté la forêt dense de l’illusion, vous deviendrez indifférent à tout ce qui a été entendu et à tout ce qui doit être entendu.

Lorsque votre esprit ne sera plus dérangé par le langage fleuri des Vedas, et lorsqu’il restera fixé dans la transe de la réalisation de soi, alors vous aurez atteint la conscience divine.

Arjuna a dit : Quels sont les symptômes de celui dont la conscience est ainsi fusionnée dans la Transcendance ? Comment parle-t-il et quelle est sa langue ? Comment est-il assis et comment marche-t-il ?

Le Seigneur béni a dit : Ô Partha, lorsqu’un homme abandonne toutes les variétés de désirs sensoriels qui découlent de la concoction mentale, et lorsque son esprit trouve satisfaction dans le soi seul, alors on dit qu’il est dans la pure conscience transcendantale.

Celui qui n’est pas dérangé malgré les trois misères, qui n’est pas ravi quand il y a du bonheur, et qui est libre d’attachement, de peur et de colère, est appelé un sage à l’esprit stable.

Celui qui est sans attachement, qui ne se réjouit pas lorsqu’il obtient le bien, ni ne se lamente lorsqu’il obtient le mal, est fermement ancré dans la connaissance parfaite.

Celui qui est capable de retirer ses sens des objets des sens, comme la tortue tire ses membres à l’intérieur de la carapace, doit être compris comme véritablement situé dans la connaissance.

L’âme incarnée peut être restreinte du plaisir des sens, bien que le goût pour les objets des sens demeure. Mais, cessant de tels engagements en éprouvant un goût plus élevé, il est fixé dans la conscience.

Les sens sont si forts et si impétueux, O Arjuna, qu’ils emportent de force l’esprit même d’un homme de discernement qui s’efforce de les contrôler.

Celui qui retient ses sens et fixe sa conscience sur Moi est connu comme un homme d’intelligence stable.

En contemplant les objets des sens, une personne développe un attachement pour eux, et à partir d’un tel attachement, la luxure se développe, et de la luxure la colère surgit.

De la colère surgit l’illusion, et de l’illusion l’égarement de la mémoire. Quand la mémoire est égarée, l’intelligence se perd, et quand l’intelligence se perd, on retombe dans la mare matérielle.

Celui qui peut contrôler ses sens en pratiquant les principes réglementés de la liberté peut obtenir la miséricorde complète du Seigneur et ainsi se libérer de tout attachement et de toute aversion.

Pour celui qui est ainsi situé dans la conscience divine, les trois misères de l’existence matérielle n’existent plus ; dans un état aussi heureux, l’intelligence devient rapidement stable.

Celui qui n’est pas dans la conscience transcendantale ne peut avoir ni un esprit contrôlé ni une intelligence stable, sans laquelle il n’y a aucune possibilité de paix. Et comment peut-il y avoir du bonheur sans paix ?

Comme un bateau sur l’eau est emporté par un vent violent, même l’un des sens sur lequel l’esprit se concentre peut emporter l’intelligence d’un homme.

Par conséquent, O puissant-armé, celui dont les sens sont retenus de leurs objets est certainement d’une intelligence stable.

Ce qui est une nuit pour tous les êtres est le temps d’éveil pour l’auto-contrôle, et le temps d’éveil pour tous les êtres est la nuit du sage introspectif.

Une personne qui n’est pas dérangée par le flux incessant des désirs – qui pénètrent comme des fleuves dans l’océan qui se remplit toujours mais est toujours immobile – peut seule atteindre la paix et non l’homme qui s’efforce de satisfaire de tels désirs.

Une personne qui a renoncé à tous les désirs pour un sentiment de gratification, qui vit sans désirs, qui a renoncé à tout sens de la propriété et qui est dépourvue de faux ego, elle seule peut atteindre la vraie paix.

C’est la voie de la vie spirituelle et pieuse, après l’avoir atteinte, l’homme ne s’égare pas. Étant ainsi situé, même à l’heure de la mort, on peut entrer dans le royaume de Dieu.

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